拙，通常代表愚笨、粗略、不靈活、不純熟、有缺陷……起初就是一個貶義詞。

因而，“精”可以和“美”登對，“拙”卻要與“劣”茍合。

可是，中國古人不會那么直白地看問題。

在一些看似不美的事物中，他們發現了內蘊深刻的美感。

圖丨林真閑

中國藝術講究“拙”：畫家迷戀枯筆焦墨，詩人以拙句為奇作，匠人以粗樸成雅器……那些看上去粗陋、欠雕琢的東西，在中國人眼中呈現出了獨特的美感。

甚至連做人也追求“拙”，在為人處事上，主張藏巧于拙、以退為進的智慧。拙，成為中國美學精神的一個特色命題。

古拙，樸拙，稚拙，清拙……以“拙”為中心，中國人展開了廣闊的審美視界。拙，也賦予了我們對事物的另一種執著與熱愛。

拙，是不刻意求取

人生在世，求巧在所難免。做人做事都一樣，都希望從原始的粗糙，逐步走向精巧成熟。

然而，老子卻說：“大巧若拙”，指引著我們做反方向的思考。大巧若拙，也是“不巧之巧”。

圖丨頑玩石不全

從人工手段上看，它是不純熟的，沒有技術含量的；但是從自然之道上看，它超越了工巧，呈現出本真狀態，蘊含著純全之美。

老子之后，“拙”成為了藝術家的執著追求。

蘇軾流傳下來一幅《枯木怪石》，畫的是一棵枯萎衰朽的木頭、一塊又丑又硬的石頭。

若以工巧為標準，當然比不上工筆畫家筆下精致鮮艷的花鳥，但其中自藏生機和美感，更能夠從內心深處喚起人們對生命活力的向往。

平淡才是真實，繁華反而不可信任。蘇軾用“絢爛之極，歸于平淡”，來解讀老子的“大巧若拙”。

傅山寫書法，也講究“寧丑勿媚，寧支離勿輕滑”，因為太甜膩的技巧，只會讓東西變得俗。

拙，是一種自在

要達到拙的境界，需要一種虛靜的心境：無爭，不強為，不造作，無機心。拙，不是笨拙，而是不刻意求取。

今天一些心浮氣躁的人，貪圖名利，會對“拙”進行歪解，以為“拙”就是“不巧”、“不工”，所以只管標新立異，刻意做出粗糙的樣子。

其實，這種鉆營奔競、矯情偽飾的行為，恰恰違背了“拙”的涵義，非但成不了“大巧若拙”，充其量只是“弄巧成拙”而已。

拙，是本色純真，是自然天成。拙，處處流露天飾之美，不在形式上殫精竭慮。

拙，是一種回歸

拙，常常有一種在時間里打磨出來的厚重感，因而附著了“古”的氣息。

古拙之中，有時間的沉淀，有靜穆的崇高，有超脫的情懷。

書法強調的金石氣，就是一種古拙。

在斑駁的拓片上，歷史的風蝕給文字帶來了獨特美感，沉寂的黑底白字，映出令人莊敬的單純和從容。

圖丨寂萊

古拙，呈現于蒼老之境。東方人尤其能領會枯槁之美、蒼老之趣。

枯木怪石，殘荷聽雨，枯藤老樹昏鴉……雖然看似丑陋、頹廢而無生氣，但是“外枯而中膏”，在衰朽中透露出活力，在平定中飽含著智慧。

蘇東坡說：發纖秾于簡古，寄至味于淡泊。人生經歷再多繁華，也要回到淡泊中體會。

拙，讓我們在最沉寂的狀態里，也可以尋到新的生機。古拙平淡的美學風尚，推崇的是一種“老”的境界。

然而，“老”并不代表額頭上的皺紋、鬢邊的白發，而更意味著一種天成之妙，在成熟和淳樸中，透著天真與爛漫。

人怕老，但藝術不會。有時候，我們覺得一位藝術家越老越妙，其實真正的妙處并不在于他的學識更淵博了，而是人生到達了“從心所欲，不逾矩”的地步。

在返璞歸真、發自天的“拙”中，恢復了生命的童稚氣。稚拙，是向童心的回歸。

如初生的嬰兒，如初啟的朝陽，是洗盡鉛華后，復歸人性最單純、最真實的狀態。如此，便有了一雙鮮亮的、充滿活力的眼睛，看這個世界如其真，如其性。

不禁讓人想起畢加索的話：我花了四年時間，畫得像拉斐爾一樣，但是用了一生的時間，才能畫得像個孩子。

求拙，是境界的超越，不分時間和國度，總能遙遙相通。

拙，是以生命的本然印認世界

在一個機械化的現代社會，也處于一個分外尚“巧”的時代，對“拙”的追求和審視，也有了反思的意味。

人們追求工巧，往往導致虛偽。投機取巧，容易適得其反；奢侈浮夸，常常意味著攫取無度。

長此以往，人、社會與自然，愈難做到和諧共處。拙，是人以天地的秩序，來實現自身。失去了拙，也便失去了內在的生命體驗。

當我們只憑人的意志去改造世界，那么，就算拼到精疲力竭，也無法獲得超越的眼光，感受自然與天真的意趣。

圖丨寂萊

真正的“拙”，是在藝術修為達到巔峰之后，不再依賴手上的技巧，而是通過內心，對世界重新審視和感知。

哪怕簡簡單單，平平淡淡，也能令人流連忘返，帶來內心深處的震撼。

拙，是以生命本然的真實去印認世界，而不是以知識去分別世界。

“拙”，通常被當作一個美學境界，而回到根本上，其實是人生的命題。

守拙之人，守的是生命內在的自然本性，守的是精神里的天真與純凈。

以拙心表現拙態，進而體味生命的拙境。在平淡而天真的生活里，才能獲得內心的逍遙。

求拙不易，在浮華的世界里，守拙更難。但也唯有拙于喧嘩吵鬧的世間，才能在紛繁復雜的包圍下，做到寵辱不驚、淡泊寧靜，愉悅地生活。