中國編梁木拱橋營造技藝是采用原木材料，使用傳統木建筑工具及手工技法，運用“編梁”等核心技術，以榫卯連接并構筑成極其穩固的拱架橋梁技藝體系。木拱橋的建造工作由一名木匠師傅指揮，其他木匠操作來完成。木匠的建造工藝按照嚴格的程序，通過師傅對學徒的口傳心授或是作為家族手藝而代代相傳。

這些家族在木拱橋的修造、維護和保護方面發揮著不可替代的作用。作為傳統工藝的載體，木拱橋既是傳播工具，也是傳播場所。它們是當地居民重要的聚集場所，人們在木拱橋上交流信息、開展娛樂活動、舉行祭拜儀式，從而加深了感情，凸顯了文化特征。近年來，城市化進程加快、木材稀缺、可用建筑空間不足等因素威脅到了木拱橋工藝的傳承與存活，使這一傳統技藝有所流失。

木拱橋是中國傳統木構橋梁技術含量很高的品類，也是世界橋梁史上僅有的品類，主要分布在中國的浙江、福建省兩地。福建、浙江地處中國東南丘陵地帶，境內山高林密、谷深澗險、溪流縱橫，為木拱橋的建造提供了獨特的自然地理環境和原料，使造橋技藝得到了長遠的流傳與發展。在中國現存木拱橋不足100座，在浙江省泰順縣境內有15座國家文保單位的木拱橋，福建省寧德市境內有54座。木拱橋由橋臺、橋身（包括拱架、橋面）、橋屋組成，有單拱、雙拱和多拱之分，橋身如同彩虹，故又稱“虹橋”。

選橋址選擇鄉村水尾，考慮橋址兩岸有堅固巖石供砌筑臺用，盡量要選擇兩岸較窄處，減少橋拱跨度。建橋臺是在溪邊巖石上用石塊筑筑或在岸邊平地做船形墩。測水平測采用竹醒上水平法，將毛竹劈成兩片，之后在竹片內裝水，調節每根竹片高低取得水平。造拱架即先架設三節苗。

在砌好牢固的橋堍后，安裝三節苗底座，將制作好的三節苗斜苗起吊放置在水架柱上，并在斜苗的上端安裝垂直于橋跨方向的橫梁，之后吊裝三節苗平苗，將三節苗平苗打入大牛頭中，從而完成木拱的三邊形木拱架，形成第一系統。完成三節苗后，在三節苗墊苗石左右兩邊立將軍柱，將軍柱和三節苗斜苗形成一夾角，接著鋪設五節苗。將五節苗墊苗木置于將軍柱和三節苗斜苗的夾角處，上五節苗上斜苗及上小牛頭，在上斜苗的上端安裝五節苗的上小牛頭，完成第二系統。

上剪刀苗即用兩根原木交叉相嵌而形似剪刀，有一組或兩組的做法。立馬腿是在橫梁下方用左右各一根短木插扦于下小牛頭上，然后橫梁木左右各一根杉木插入將軍柱。架橋屋多為四柱九檁穿斗式結構。蓋完屋頂，做好神龕，釘好擋風雨板，整座橋的建造就基本結束。

木拱橋建造設備有：水架柱、天門車（手絞車），都為木制。

伴隨著木拱橋從動工興建到完工的整個過程，產生出一系列文化民俗活動，有擇日起工、置辦喜梁、祭河動工、上梁喝彩、取幣賞眾、踏橋開走、上喜梁福禮、完橋福禮、安置神龕等。

中國木拱橋傳統營造技藝可追溯到距今900年中國北宋時期名畫《清明上河圖》中的汴水虹橋。到了明清時期，木拱橋傳統營造技藝在中國南方的福建、浙江等地廣泛流行，且工藝上有了一定的發展。明代陳世懋在《閩中疏》中感嘆“閩中橋梁甲天下”，清代周工亮也在《閩小記》中描寫：“閩中橋梁，最為巨麗，橋上建屋，翼翼楚楚，無處不堪圖畫。”體現了木拱橋在建筑藝術上的精美。木拱橋既變溪澗為通途，又可供人們乘涼歇息、躲避風雨、觀光游覽的勝地。橋屋置神龕可供人們祭祀神祇，表達了建橋者和民眾祈盼風調雨順、國泰、大吉大利的樸素愿望，因此木拱橋成為當地民眾信仰精神的寄托，也是造橋技藝得以延續的源泉。

橋為橋匠所建。中國木拱橋傳統營造技藝多在家族內部口傳心授，代代相傳。目前已確認的傳承世家有浙江省泰順縣董氏造世家、福建省壽寧縣徐、鄭氏造橋世家、屏南縣黃氏造橋世家、周寧縣張氏造橋世家。

自1949年以來，由于社會的劇烈變革，以及經濟與技術的高速發展所帶來的沖擊，致使木拱傳統營造技藝日益式微。據調查，從1949年到1999年的五十年間，浙江、福建兩省因自然與人為原因損毀的木拱橋超過現存100多座的總量。分布在福建寧德調周寧縣、壽寧縣、屏南縣等地的木拱橋主墨工匠相繼去世，曾獨立主持建造木拱橋的主墨工匠現存世者屈指可數且年事已高，泰順的董直機已83歲，壽寧的鄭多金已81歲，屏南的黃春財也已73歲。現存木拱橋大部分分布在溫州市、麗水市、寧德市境內，達78座，多位于偏僻且不通公路的山芡，造橋工匠也基本上集中在這里，僅50余人。

近年來，中國政府重視木拱橋傳統營造技藝的保護與傳承工作，撥付大量資金修木拱橋。泰順董直機新建了同樂橋、瓊華橋，周寧張氏橋匠修建了周寧后坑橋、屏南百祥橋、晏橋、壽寧鄭多金徒弟鄭高雄建造了壽寧張坑橋、長瀨溪橋、閩侯遠濟橋、屏南黃春財修建了金造橋、新建了雙龍橋，為浙閩山區人民的交通提供便利，還為旅游點增添新景色，使木拱橋傳統營技藝得到延續。