徽州地域建筑中的馬頭墻構(gòu)件，造型優(yōu)雅且極具辨識(shí)度，作為徽州地區(qū)最為著名的文化符號(hào)之一廣受認(rèn)可，數(shù)次作為安徽的標(biāo)識(shí)出現(xiàn)在各類重大活動(dòng)背景設(shè)計(jì)中。徽州馬頭墻的造型并不局限于徽州或安徽區(qū)域范圍，在我國多地可見，深入人心。由此，厘清徽州馬頭墻這一地域建筑特征的緣起，探究徽州馬頭墻的對(duì)外流布，可為增強(qiáng)文化“軟實(shí)力”、樹立文化自信、在推進(jìn)“一帶一路”建設(shè)中傳播中華文化，帶來些許啟發(fā)。
徽州馬頭墻的緣起
現(xiàn)代普遍使用的“馬頭墻”稱謂出現(xiàn)得很晚，《辭海》《新華詞典》均未收錄，這種建筑墻體造型或許僅因形似馬頭而得名。因“馬頭墻”一詞與青磚、小瓦相配，可讀出徽州的獨(dú)特韻味，故“馬頭墻”的稱謂傳播甚廣，更為現(xiàn)代人熟知。徽州人至今仍使用的“防火墻”“封火墻”“風(fēng)火山墻”等稱謂，則昭示了其為防火而生的本質(zhì)。
中國傳統(tǒng)建筑多為木構(gòu)，飽受火患侵?jǐn)_。古人很早就發(fā)現(xiàn)夯土或磚石墻體能夠隔絕火源，距今8000—4800年的大地灣遺址代表性建筑F901中大量采用的木骨泥墻和草泥包皮的建筑方法，是目前我國發(fā)現(xiàn)年代最早的建筑防火技術(shù)。先秦時(shí)期，人們將草莖泥或石灰涂抹在木柱和墻體表面作為防火保護(hù)層，并逐漸采用不易燃的薄石片、陶瓦取代天然的可燃材料（草、木板及樹皮等）鋪在屋頂上。秦漢至南北朝，城市中開辟專門用于滅火的水井；皇宮中開河引水，宮墻外以大鐵鑊盛水，每百步一置；逐漸采用不易燃的磚石材料修建佛塔；漢代的糧倉也修筑高墻抵御火災(zāi)。隋唐五代時(shí)，人們已清楚地認(rèn)識(shí)到街道間距與防火之間的關(guān)系，在城市規(guī)劃時(shí)，規(guī)定了各等級(jí)街道的寬度。宋代人口增加，居民區(qū)人口更加稠密，南宋時(shí)，高宗趙構(gòu)曾詔令臨安府有計(jì)劃地開辟火巷，以防火勢(shì)蔓延。元代，官方使用石料取代一些重要建筑的構(gòu)件，以提高建筑耐火等級(jí)。
建造高大墻體以辟火、毗鄰水系選址、大型住宅內(nèi)部設(shè)置火巷、以不易燃的磚石為建筑材料等，這些千百年來古人的探索最終凝練于徽州建筑上，為徽州馬頭墻的產(chǎn)生奠定了理論和實(shí)踐基礎(chǔ)。
徽州馬頭墻建筑屬于我國傳統(tǒng)建筑形式中的硬山頂建筑，馬頭墻位于建筑主體左右山墻，其墻體與屋頂正脊垂直，頂部高出屋面。高出屋面的墻體部分通常按照屋面的走勢(shì)砌筑，山墻中部位置最高，兩側(cè)呈階梯狀或曲線狀下延。在墻體與屋面交接處將木梁、檁條封在其中1，不僅圍合砌體，更起到了部分輔助承重功用。
探究馬頭墻的緣起，須梳理硬山頂建筑的歷史。現(xiàn)存住宅建筑古構(gòu)較少，蓋因住宅在實(shí)用方面無永固之必要，隨生活之需可修改重建。現(xiàn)今，除山西高平中莊村姬宅、陽城上莊村兩處元代民居外，已難以覓得保存完好的元代之前的民居。宋元時(shí)期我國的界畫藝術(shù)已發(fā)展至頂峰，畫家使用界尺引線繪制建筑物，且注重細(xì)節(jié)描繪。對(duì)宋畫的研究，是建筑史學(xué)界研究宋代民居建筑最常見的方式。現(xiàn)存的古畫如北宋畫家張擇端的《清明上河圖》、王希孟《千里江山圖卷》，南宋《中興禎應(yīng)圖》、劉松年《四景山水圖》、馬遠(yuǎn)《華燈侍宴圖》等，均未發(fā)現(xiàn)確鑿無疑兩側(cè)未出檐的硬山頂建筑。北宋官方頒布的建筑設(shè)計(jì)、施工的規(guī)范書《營造法式》中，也未列出硬山式屋頂做法。元代的民居建筑樣式可從山西芮城永樂宮的壁畫上找到一例，為北方四合院樣式，該建筑側(cè)面可見懸魚構(gòu)件，為懸山頂建筑的特征。僅存的幾處元末民居建筑，屋頂亦為單檐不廈兩頭造[4]，即懸山。至明代，有部分中晚期的民居實(shí)例留存，其中不乏硬山頂建筑，明代版畫中也常見硬山頂建筑。此外，北京故宮作為中國現(xiàn)存最早的宮殿建筑群，于明永樂十八年（1420年）建成。宮殿后寢的部分附屬建筑為硬山建筑，但保留有由懸山改造的痕跡，或可以認(rèn)為是懸山頂向硬山頂過渡的中間狀態(tài)。[5]清代，硬山頂建筑實(shí)例較多，并有相關(guān)規(guī)制可供參考。
直至宋元，中國民居的主流依然是側(cè)面出檐的懸山頂建筑，而非防火功能更佳的硬山頂建筑。但硬山頂?shù)慕ㄔ旃に嚺c歇山頂、廡殿頂?shù)认啾炔⒉粡?fù)雜，與懸山頂在外觀上最大的區(qū)別僅為兩頭不出檐，所以硬山頂建筑工藝的產(chǎn)生時(shí)間可能并不晚。例如，陜西曾出土過一件倉房近似硬山頂?shù)臐h代明器，但漢代明器和畫像磚石中暫未見民居建筑主體使用硬山頂?shù)膶?shí)例。究其原因，以夯土墻為主體的硬山頂建筑，側(cè)面不受屋檐保護(hù)便極易被雨水侵蝕，縮短建筑壽命，使得硬山頂建筑從產(chǎn)生起便長期游離于居住建筑的主流建筑形式之外。磚石結(jié)構(gòu)的硬山頂建筑雖具有堅(jiān)固、防雨、隔熱等優(yōu)點(diǎn)，但需要耗用大量人力物力，受生產(chǎn)力因素的限制，普通居民無力使用。
明初營建了大量工程項(xiàng)目，包括營建宮殿、陵寢，修筑都城及地方城市城墻、整修長城等。這些需要耗用海量磚材的宮室、城防工程，促使了明代官辦磚窯的迅速發(fā)展。如申時(shí)行所著明萬歷內(nèi)府刻本《大明會(huì)典》載，洪武二十六年僅南京一城就征召了2373名窯工。隨著洪武、永樂兩朝在南京、北京大規(guī)模營建項(xiàng)目陸續(xù)完工，統(tǒng)治階層對(duì)官辦磚窯的需求大量減少，官辦磚窯逐漸轉(zhuǎn)為民用。得益于此，相較前代，明代磚材產(chǎn)能劇增，價(jià)格相應(yīng)下降，民居也有條件大規(guī)模采用磚材建造。由于磚材具有出色的防水、防火、防腐等性能，建筑屋頂并非一定懸出山墻之外以保護(hù)墻身，硬山頂建筑自此在民居中迅速普及。自此，客觀上完成了徽州馬頭墻所需的物質(zhì)準(zhǔn)備，畢竟徽州馬頭墻建筑僅是硬山頂?shù)倪M(jìn)一步美化與裝飾。
明代徽州府，包括今安徽歙縣、黟縣、休寧、祁門、績溪及江西的婺源一帶。唐末五代至兩宋時(shí)，北方移民大量遷居至此，使得此地人口稠密。徽州多山多丘陵，故而民居大多沿水流密集分布，家家戶戶首尾相連，一旦火患發(fā)生，危害巨大。
丁廷楗修、趙吉士纂《徽州府志》卷五《名宦》（康熙十八年刻本）載：弘治癸亥年（1503年）“郡數(shù)災(zāi)……歆至，思所以御之。乃下令，郡中率五家為墻。里邑轉(zhuǎn)相致。家冶崇墉以居。自后六七十年無火災(zāi)，災(zāi)輒易天，墻巋然。”1977年安徽歙縣出土的《徽郡太守何君德政碑記》《郡侯何公德政碑陰敘》2，印證了《徽州府志》的記載，且更詳細(xì)地?cái)⑹隽苏麄€(gè)過程：“徽郡城中，地狹民蕃，其與郭外與各都鄙亦然。所最慮者，火患耳。其患或一年一作，或一年數(shù)作，或數(shù)年一作。作之時(shí)，或延燔數(shù)十家，或數(shù)百家，甚至數(shù)千家者有之。民遭烈禍，殆不堪病。弘治癸亥夏，何君以名御史來守是郡……一日，烈焰又作，君馳救之……詰朝，君乃召父老駢集于庭，喻之曰：‘吾觀燔空之勢(shì)，未有能越墻為患者。降災(zāi)在天，防患在人。治墻，其上策也。五家為伍，甓以高垣，庶無患乎。’……君乃下令‘五家為伍，其當(dāng)伍者。縮地有六寸為墻基；不地者，朋貨財(cái)以市磚石，給力役。違者罪之’……不期月，城內(nèi)外墻以道計(jì)者，二千有奇。”3當(dāng)?shù)匕傩崭屑ず戊Вⅰ痘湛ぬ睾尉抡洝贰Ｓ纱丝芍@些高墻便是如今徽州地區(qū)眾多馬頭墻最初的由來。
也有學(xué)者認(rèn)為馬頭墻建筑文化并非源自徽州，明代火墻的記載除《徽州府志》中何歆所造的封火墻，還有《廣西通志》和《南平縣志》兩處。886《廣西通志·祥異》載，嘉靖九年（1530年）九月，廣西梧州大火，第二年，知府請(qǐng)?zhí)岫健爸换饓Γ苑阑鸹迹裆踬囍薄！赌掀娇h志》載，萬歷三年（1575年）當(dāng)?shù)卦獾交馂?zāi)，郡守命當(dāng)?shù)馗粦魠琴┵⑿煊拥热司璜I(xiàn)銀兩建了7座防火墻；萬歷六年（1578年）冬，復(fù)遭火災(zāi)，拓基又成2座，總共9座防火墻。在數(shù)量上，這兩地與徽州府“城內(nèi)外墻以道計(jì)者二千有奇”相距懸殊。實(shí)際上，用幾座火墻便防住全縣的火災(zāi)，說明這是明中期后出現(xiàn)的另一種形式的防火墻，即“分區(qū)防火墻”，又稱跨街防火墻：墻與墻間距百余米，或十余米，跨街砌筑，在街道處留有劵門，門與街道等寬，以利交通。跨街防火墻實(shí)物很多，老縣城尚有殘留，最典型者莫過于近年修復(fù)的浙江寧海老城區(qū)。萬歷二十五年（1597）《廣志繹》中描述了沿海地區(qū)的一種兩山墻高起的建筑：“南中造屋，兩山墻需高起梁棟五尺余，如城垛，然其近墻處不蓋瓦，惟以磚甕成路，亦如梯狀，余問其故，云近海多盜，此夜登之以了望守御也。”[8]似乎與徽州馬頭墻造型相似，但文中“如城垛”“近海多盜”“登之以了望守御”的描述，說明它更接近民間防御性建筑。廣東即出土有漢代這類建筑明器，被稱為“塢堡”。
此外，為了美觀或節(jié)儉，將避火的墻體設(shè)計(jì)為階梯狀的情況亦不罕見。康熙十八年（1679年）太和殿失火重建后，為防火便修筑了隨臺(tái)基遞落的紅墻。何況，高墻防火的原理古人早已知悉，在徽州以外的地區(qū)存在外形或功能相似的個(gè)例也屬自然。但徽州馬頭墻不僅是建筑形式，也是地域建筑特征。形成地域建筑特征，必然反映地域特點(diǎn)，且在該地域數(shù)量眾多，被民眾廣泛認(rèn)可和使用。雖然民居密度較大、易遭火患的聚落特征并不罕見，但根據(jù)《中國消防通史》對(duì)火墻的所有記載及現(xiàn)存的考古資料，因“地狹民蕃”“最慮者，火患耳”，從而使得郡守以行政命令確保在民居上規(guī)模化、制度化建造高出屋面的巨大墻體阻絕火患的，只有明代徽州府。且《徽州府志》所記內(nèi)容并非孤證，既可與20世紀(jì)70年代出土文物所記內(nèi)容互相印證，又有當(dāng)?shù)卮罅繉?shí)例可供參考。
綜上，隨著消防理論的發(fā)展及硬山頂建筑的普及，因明代的徽州府特殊聚落類型和地形地貌造就的易遭火患的地域特征，太守以強(qiáng)制政令使得這種脫胎于硬山頂建筑的徽州馬頭墻成規(guī)模建造。此后，馬頭墻在周邊逐漸普及，成為地域建筑特征并延續(xù)至今。
何歆在徽州推廣的高大火墻，是功能性的磚砌體，官方記載中未提及墻頭是否蓋瓦、是否有疊澀出墻的“馬頭”和“縮腰”的墻身。觀察早期描繪有馬頭墻的書畫作品，會(huì)發(fā)現(xiàn)最初的徽州馬頭墻造型簡單，與今天精美復(fù)雜的馬頭墻有很大不同。
徽州馬頭墻造型的演變，源于徽商所持財(cái)富與社會(huì)地位間的矛盾。明清時(shí)期，徽商的興起給當(dāng)?shù)貛Щ亓舜罅康呢?cái)富。在嚴(yán)格的等級(jí)制度之下，社會(huì)階層低下的徽商無權(quán)使用高等級(jí)的屋頂形式，斗栱和彩畫的使用、房屋的間數(shù)也受到嚴(yán)格限制。雖有違制、僭越的情況發(fā)生，但更多的官商士紳、殷實(shí)商賈采取房舍廬舍的精雕細(xì)鏤、奢華裝飾以滿足內(nèi)心欲望的膨脹滿盈。[9]這些裝飾包括今天所見徽州建筑上著名的木雕、石雕、磚雕等構(gòu)件。馬頭墻位于建筑的最高處，位置極為顯眼，自然應(yīng)匹配相應(yīng)的禮遇。故而，此時(shí)期的馬頭墻被精心修飾、窮極工巧，以炫耀房屋主人的財(cái)力與品位：墻頂挑三線排檐磚，上覆以小青瓦，并于每只垛頭頂端安裝博風(fēng)板；上面再安裝各種式樣的“座頭”（也稱“垛頭”），有雀尾式、印斗式、坐吻式等數(shù)種，不同造型也昭示著主人的身份以及對(duì)子孫后代在文、武等不同發(fā)展方向上的希望。
徽州傳統(tǒng)的大宅院落布局被稱為“四水歸堂”，院落藏在天井之中，房屋外部連成一個(gè)整體。為適應(yīng)建筑不斷擴(kuò)大的進(jìn)深，馬頭墻兩側(cè)階梯狀部分也相應(yīng)分為三疊、五疊4，且有屏風(fēng)墻、觀音兜等各種變體，其規(guī)格象征著房屋主人的地位和財(cái)富。五疊馬頭墻象征著五個(gè)山峰（即五岳），被稱為“五岳朝天”。“五岳朝天”與“四水歸堂”相對(duì)應(yīng)，喻示著聚財(cái)、求富貴的美好愿景。
自此，徽州馬頭墻既承擔(dān)防火阻燃的功能，又富有美化單色屋面的藝術(shù)性，還寓以人們對(duì)生活期望的文化內(nèi)涵。
徽州馬頭墻的流布
徽州馬頭墻是徽州標(biāo)志性的文化符號(hào)，但今天徽州馬頭墻的造型早已流布各地，以江蘇、浙江、福建、廣西等地為多。徽州馬頭墻作為文化符號(hào)的流布，歸因于徽商經(jīng)營活動(dòng)的傳播。俗諺“無徽不成鎮(zhèn)，無徽不成商”，徽商在全國各地經(jīng)商，把徽州的文化和習(xí)俗，包括徽州的建筑文化及建造技術(shù)帶到了各地，尤以江南地區(qū)最為典型。
繪畫和版畫作品一經(jīng)創(chuàng)作便較難涂改，且既是描摹城市或建筑，實(shí)難憑空描繪當(dāng)時(shí)未有之建筑形式。故此，可從明清圖像資料和建筑實(shí)例探究徽地馬頭墻肇始后流布江南地區(qū)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。以蘇州為例：
據(jù)《徽州府志》載，何歆帶領(lǐng)當(dāng)?shù)匕傩战ㄔ旆饣鹩玫鸟R頭墻，發(fā)生在弘治癸亥年（1503年）至正德元年（1506年）之間。創(chuàng)作于萬歷三十年至三十三年（1602—1605）的徽派版畫作品《環(huán)翠堂園景圖》，描繪了徽州休寧富商、官員汪廷訥于萬歷二十八年（1600年）在休寧所建隱園的盛大景象，圖中已有與今天形態(tài)相似的馬頭墻建筑出現(xiàn)。幾十年后，蘇州版畫作品《姑蘇萬年橋圖》中的蘇州沿街建筑均為兩山墻未高出屋面的硬山頂建筑，未見馬頭墻建筑。雖不能據(jù)此定論此時(shí)蘇州是否有馬頭墻，但至少可說明其并不常見。乾隆二十四年（1759年），蘇州籍宮廷畫家徐揚(yáng)向皇帝獻(xiàn)上了他耗時(shí)二十四年繪制而成的《盛世滋生圖》。此圖繪有木瀆鎮(zhèn)、蘇州郡城、山塘街、虎丘山等地，表現(xiàn)了乾隆年間這一地區(qū)的城市風(fēng)貌。值得關(guān)注的是，圖中的民居基本為山墻未出檐且未高出屋面的硬山頂，建筑外形與《姑蘇萬年橋圖》別無二致，但已出現(xiàn)使用山墻高出屋面的馬頭墻建筑的沿街商鋪。清中期正是徽商在這一帶最為活躍和鼎盛的時(shí)期，這些使用了馬頭墻的店面集中在一條街道上，并非整劃化一地在一條直線上，而是馬頭伸縮有度、山墻參差不齊，說明圖中的街道是逐漸形成的，商鋪建造有先后。清末的蘇州，已有照片存世，可以見到此時(shí)依然有大量的硬山頂民居，外形與明代版畫所繪極為相似，但亦有很多民居建筑使用了兩山墻高出屋面且階梯狀遞落的馬頭墻。
據(jù)此應(yīng)可推斷，明代中晚期，徽州的馬頭墻為徽商常用的建筑構(gòu)件。清代，徽商在經(jīng)營地建造帶有馬頭墻的建筑，在清中期已形成整條街道，但徽商商鋪的建筑特點(diǎn)對(duì)當(dāng)?shù)孛窬佑绊懹邢蕖Ｖ镣碓谇迥R頭墻已融入當(dāng)?shù)仄胀窬咏ㄖ小?/p>
傳播學(xué)的構(gòu)成要素一般包括信息源、傳播者、受傳者、訊息、媒介和反饋。
在徽州馬頭墻傳播的過程中，信息源是徽州建筑特征。徽州馬頭墻和徽州其他地域建筑特征共同構(gòu)成了特色鮮明的徽州地域建筑文化。文化是抽象的概念，本身無法被直接感知。然而文化只有在人類能夠直接感知的前提下，方可獨(dú)立在人群之中傳遞，這便需要文化符號(hào)這一文化可感載體。對(duì)徽文化而言，徽州馬頭墻正是最重要的可感知載體之一。
徽州馬頭墻的傳播者是徽商。從實(shí)用角度而言，徽商每到一地，必須解決“鋪”和“住”的問題。從心理學(xué)角度來說，人的記憶分為潛意識(shí)記憶和認(rèn)知記憶。認(rèn)知記憶可以根據(jù)事物的視覺特征意象化，進(jìn)行形式編碼。[10]徽商背井離鄉(xiāng)，長期在異地漂泊，內(nèi)心孤獨(dú)，缺乏認(rèn)同感，很容易產(chǎn)生思鄉(xiāng)情緒。他們獲得財(cái)富后，回鄉(xiāng)買田置地、修筑祖居祠堂以光宗耀祖的行為，即可佐證。在經(jīng)營地使用家鄉(xiāng)的建筑形式和建筑構(gòu)件構(gòu)筑房屋，可在一定程度上填補(bǔ)身在異地的心理認(rèn)同缺失，緩解思鄉(xiāng)之情。《徽州府志》《歙志》《休寧縣志》等地方志及當(dāng)?shù)氐淖谧V、墓志等，有多處記載明清時(shí)徽商在全國活動(dòng)的盛況。在清代的一些文人筆記和通信記錄中，亦有描述徽商在經(jīng)商地建房筑屋的情況。例如，《揚(yáng)州畫舫錄》一書詳述了徽商在揚(yáng)州建造園林、以文會(huì)友的文化活動(dòng)事跡。[11]清代徽商在武漢建立了漢口紫陽書院，《漢口紫陽書院志略》中的《始建祠記》一篇中有“身入書院之中，家置浮云之外。一呼四應(yīng)，工師來自故鄉(xiāng)”的詩句[12]89，即當(dāng)時(shí)的徽商從家鄉(xiāng)帶來工師，在經(jīng)營地建屋。《紀(jì)火》一篇記載：“康熙庚寅八月二十六日……書院墻垣高峻，幸無恙。附近民居，悉為灰燼。”[12]111文中保護(hù)徽商建筑未被火患損毀的高峻墻垣，可能正是徽州馬頭墻。乾隆十九年，徽州、寧國兩府紳商在上海設(shè)立了徽寧思恭堂[1226，在《徽寧思恭堂》的圖記中，可以清晰地看到馬頭墻。
受傳者是徽商經(jīng)營地的居民，訊息則是徽州馬頭墻的外觀。從實(shí)用的角度看，馬頭墻有著出色的防火性能；從視覺感知的角度看，馬頭墻每一階相似的造型符合平面設(shè)計(jì)的構(gòu)成原則，使得馬頭墻作為視覺符號(hào)的價(jià)值可以脫離建筑本身獨(dú)立存在。所以，在現(xiàn)代諸多以徽州文化為主題的平面設(shè)計(jì)作品中，可以看到大量僅包含馬頭墻單體形狀的圖案。馬頭墻相對(duì)簡單的造型具有較高的可識(shí)別性和可復(fù)制性，這是徽州其他代表性文化如“徽州三雕”（木雕、磚雕、石雕）、新安畫作等所不具備的，也是其能夠在短時(shí)間內(nèi)迅速傳播的重要原因。
傳播媒介即徽商在經(jīng)營地所建房屋，徽商的經(jīng)商路徑也即徽州馬頭墻的傳播路徑。依據(jù)前人研究，徽商經(jīng)商的主要路徑如下：民國期間的《績溪縣志館第一次報(bào)告書》《胡適之先生致胡編篡函》提到：“新志應(yīng)列‘大績溪’一門，由各都畫出路線，可看各都移殖的方向及其經(jīng)營之種類。如金華、蘭朝為一路，孝豐、湖州為一路，杭州為一路，上海為一路，自績溪至長江為一路。”民國人程宗潮撰《徽人往外經(jīng)商水陸路線說略》一文，將徽商的經(jīng)營路線歸納為三條水路：新安江、婺水、大洪水；八條陸路：老竹嶺路、余杭路、叢山關(guān)路、新嶺路、箬嶺路、羊棧嶺路、大拱嶺路，馬金嶺路。第一條水路和第一、二條陸路直達(dá)江南；第二、四、五、六條陸路達(dá)沿江各埠，東抵吳淞，西溯巴、鄂，亦以江南為終點(diǎn)。所有水陸路線，尤以新安江為主動(dòng)脈。徽商由徽州地區(qū)去往江南一帶的軌跡和路線分為水路和陸路，水路即沿新安江到達(dá)淳安、建德、杭州、上海、蘭溪、金華及衢縣各埠；陸路即今天的徽杭古道，經(jīng)漁梁、鮑家莊、呈村降、大阜、霞坑、蘇村、杞梓里、三陽、老竹鋪、昱嶺關(guān)至昌化新橋鋪，再通杭州。這些路徑沿岸，如今都能看到馬頭墻的分布。此外，既然徽商經(jīng)商的路徑與馬頭墻傳播的路徑吻合，由安徽省蕪湖市和江蘇省南京市及周邊區(qū)域馬頭墻建筑的大量遺存可知，前人研究中常忽略的一條線路———徽商入寧路線同樣十分繁榮。據(jù)嘉慶《休寧縣志》卷一所記，徽商由徽州進(jìn)入南京（江寧）的路線，“由郡城（歙縣）逾績之新嶺、寧國﹙府﹚之旌德，經(jīng)南陵、太平﹙府﹚之繁昌、蕪湖及其府﹙當(dāng)涂﹚，以達(dá)于省﹙江南省首府南京﹚”，不僅有陸路，且有平行陸路的水路，即沿青弋江至蕪湖再匯入長江，然后順流至南京及下游城市。
傳播最終獲得的反饋是：隨著徽商在江南地區(qū)大量建造擁有馬頭墻的建筑，馬頭墻逐漸成為徽州文化在江南地區(qū)的視覺載體，向當(dāng)?shù)鼐用駛鞑セ罩萁ㄖ膶徝乐救ぃ屵@一文化符號(hào)根深蒂固地停留在當(dāng)?shù)厝说哪X海中。當(dāng)徽商走向沒落，徽文化的輻射圈日漸縮小，馬頭墻卻依然頑強(qiáng)地佇立在建筑群中，并逐漸被當(dāng)?shù)亟ㄖ幕眨蔀榛罩菸幕?jīng)影響江南地區(qū)建筑風(fēng)格的印記，并被廣泛用于現(xiàn)代建筑裝飾。
這一傳播過程正是文化符號(hào)作為文化價(jià)值和文化內(nèi)涵的可感知載體，以可視化的形式對(duì)社會(huì)群體進(jìn)行文化傳播的典型案例。
徽州商人出于物質(zhì)和精神生活需要，使用家鄉(xiāng)徽州的地域建筑構(gòu)件和建造方式營造自己的房屋（住宅、會(huì)所、公所等），從而將馬頭墻建筑流布江南。由于它具有美觀質(zhì)樸的外貌和出色的防火性能，便在江南地區(qū)傳播開來，并且根據(jù)各地的傳統(tǒng)、審美、地理?xiàng)l件的不同，演變出更多的形態(tài)，明代南京派駐戍邊的官兵，甚至將江南的建筑文化融入了邊遠(yuǎn)的云南、廣西等地。
啟示
以史為鑒，可知未來。今天的中國，物質(zhì)財(cái)富快速增長，文化發(fā)展任重道遠(yuǎn)，我們不僅迫切需要重塑文化自信，還需要擁有契合時(shí)代要求的文化載體，在中國經(jīng)濟(jì)、政治走近世界中央的進(jìn)程中，傳播中華文化，促進(jìn)中華優(yōu)秀文化走向世界。徽州馬頭墻的緣起與流布，為我們提供了優(yōu)秀的案例。
徽州馬頭墻是徽州民居的重要特征，既淵源于明代一次火災(zāi)后的政令，又是防火理論的發(fā)展、硬山頂建筑的普及和徽州特殊地貌相互作用的必然產(chǎn)物。徽州馬頭墻防火的原理來自我國千百年來防治火患的實(shí)踐。地狹人多的聚落類型、硬山頂建筑、階梯狀遞落墻體、墻頭雕飾的各類紋樣如卷草文、萬字紋等均非徽州獨(dú)有。但這些特點(diǎn)結(jié)合在一起，加之政令的推動(dòng)，使得馬頭墻和其他徽州建筑代表性特征一起，形成了獨(dú)屬徽州的地域建筑文化。伴隨馬頭墻在徽州及周邊地域的不斷發(fā)展，在防火功能之外又拓展了裝飾、藝術(shù)等多方面功能，還賦予了徽商好儒、尚仕的文化內(nèi)涵。豐富多彩、造型各異的馬頭墻，成了表征徽商故里“徽州”的文化符號(hào)。
徽州商人隨其發(fā)展足跡將馬頭墻傳播到江南地區(qū)，旁及部分偏遠(yuǎn)地區(qū)。同時(shí)，徽州的建筑藝術(shù)、審美取向、文化傳統(tǒng)等，也通過徽商建筑推廣到各地。由此，馬頭墻作為成熟的文化符號(hào)，助力徽文化傳播的同時(shí)也促進(jìn)了徽文化與當(dāng)?shù)匚幕娜诤稀＝裉斓脑罩萑骋约敖喜糠值貐^(qū)，仍可在現(xiàn)代建筑上找到與防火功能無關(guān)的馬頭墻造型裝飾構(gòu)件。甚至是地球另一邊的美國，在波士頓、紐約唐人街的高層建筑上，也偶有這種兩面高出屋頂階梯狀遞落的墻體。馬頭墻文化已演變?yōu)榻衔幕踔脸蔀橹腥A文化在建筑領(lǐng)域鮮明的文化符號(hào)，最終裝飾在不能發(fā)揮封火作用的現(xiàn)代建筑上。
無論傳統(tǒng)文化還是現(xiàn)代文化，唯有兼收并蓄方能鑄就新的輝煌。在推動(dòng)文化發(fā)展，增強(qiáng)文化“軟實(shí)力”，樹立文化自信的過程中，政策的引導(dǎo)和扶持同樣必不可少。科學(xué)的決策會(huì)加速文化發(fā)展、交流與融合的進(jìn)程，使優(yōu)秀的文化成果繁榮、穩(wěn)固。世界各國使用著不同的文字和語言，在交流中難免會(huì)有障礙與隔閡，但視覺符號(hào)卻能突破這種障礙。視覺圖像比語言、文字更直觀，可以傳達(dá)思想、影響風(fēng)格。在特定的情境下，視覺符號(hào)甚至可以變?yōu)橐环N權(quán)力。比如，西方國家運(yùn)用視覺符號(hào)，通過對(duì)海報(bào)、符號(hào)、標(biāo)識(shí)、影像等色彩、構(gòu)圖進(jìn)行精心設(shè)計(jì)，依靠政治、軍事、經(jīng)濟(jì)實(shí)力進(jìn)行文化、審美、意識(shí)形態(tài)的輸出，以增強(qiáng)國際話語權(quán)。
中華文明悠遠(yuǎn)的歷史長河積累、埋藏的優(yōu)秀文化燦若繁星，眾多像徽州馬頭墻這樣造型優(yōu)美、內(nèi)涵豐富但已失去最初功用的建筑結(jié)構(gòu)被什襲珍藏。我們應(yīng)遍歷中華文化細(xì)節(jié)，選取合適者凝練為可視化的文化符號(hào)。
當(dāng)年的徽商或許沒有傳播徽州建筑文化的主觀意圖，但客觀上通過馬頭墻這一視覺的文化符號(hào)將審美志趣留在了經(jīng)營地人們的記憶中，影響了當(dāng)?shù)亟ㄖ膶徝廊∠颉Ｎ幕?hào)印刻于記憶之中，是無形的影響，即使當(dāng)?shù)厝瞬辉儆浀没丈痰墓适拢丈塘粝碌囊曈X記憶已經(jīng)無法抹除。今日中國經(jīng)濟(jì)實(shí)力不斷增長，貿(mào)易伙伴遍布全球，為中華文化“軟實(shí)力”走向世界奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。我們可在對(duì)“一帶一路”沿線國家的各種宣傳中、在對(duì)外援建工作的各類基礎(chǔ)設(shè)施上、在中歐班列的外觀和內(nèi)設(shè)、在所有對(duì)外貿(mào)易往來的過程中，使用徽州馬頭墻等中華視覺符號(hào)。無須通過文字、語言的宣講，在全球數(shù)字化、智能化的大背景下，用視覺這種最直觀卻也最潛移默化的方式，將我們的傳統(tǒng)文化傳播出去；不僅在發(fā)達(dá)地區(qū)，也在偏遠(yuǎn)的第三世界國家，傳達(dá)中國和平、友善、高尚、先進(jìn)的審美志趣，將中華民族獨(dú)特的審美精神標(biāo)識(shí)在世界文化的記憶中。
